Часть 1

ВОССТАНОВЛЕНИЕ МОНАРХИИ В РОССИИ.

Приамурский Земский Собор 1922 года. Материалы и документы.

 

ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ

В конце 80-х годов XX века, работая в приморской молодёжной газете, приезжал в командировки в столицу и принимал участие в заседаниях московского Братства Царя-мученика Николая. Основной целью братчиков являлась канонизация Царской Семьи Государя Императора Николая II Александровича в лике святых Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Именно в Братстве впервые узнал о Приамурском Земском соборе, состоявшемся во Владивостоке в июле-августе 1922 года и восстановившем Династию Романовых на Всероссийском престоле. По просьбе членов Братства приступил к изучению данной важной темы в истории России. На первом этапе исследовал местные архивы и получил материалы от беженцев первой волны русской эмиграции и их потомков со всего мира, с которыми находился в переписке.

Весной 1991 года приехал в Москву для учёбы на Высших литературных курсах при литературном Институте им. А.М. Горького. Параллельно продолжал заниматься изучением истории Земских соборов на Руси и, в частности, Приамурского как последнего на данный момент. Материалы публиковались в православно-патриотической периодике. Вместе с братчиками участвовал в «заставах» по сбору подписей за канонизацию Царской Семьи и строительству Храма Христа Спасителя.

Зимой 1992 года в Сергиевом посаде, вернувшем себе историческое имя, в небольшом домике, заваленном снегами, недалеко от Свято-Троицкой Сергиевой Лавры приступил к написанию книги о Приамурском Земском соборе. Осенью 1993 года закончил её в священнической квартире в Коломенском, молясь перед иконой Державной Божией Матери. В связи с октябрьскими событиями печатание тиража остановили в типографии. Но в начале 1994 года первая в истории России и зарубежья книга о Приамурском Земском соборе во Владивостоке увидела свет тиражом в одну тысячу экземпляров. Она моментально разошлась среди читателей на православно-патриотических вечерах и собраниях, в книжные магазины не поступала.

В дальнейшем материалы книги использовались в фундаментальных трудах «Русь соборная» приснопамятного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) и «Россия перед вторым пришествием» церковного историка С.В. Фомина и др. В 1995 году книга «Восстановление монархии в России. Приамурский Земский собор 1922 г. Материалы и документы» удостоена Всероссийской литературной премии «Традиция» Союза писателей России. Впервые представляем широкому кругу читателей полный вариант книги.

 +

Часть 1.

В смутное, но счастливое время для нас, православных, мы живём. Время исполнения грозных пророчеств святых отцов Церкви и старцев о возрождении русского самодержавного Царства. Когда мысленно представишь великий путь, пройденный Россией, и наши задачи дня нынешнего в его свете, дух захватывает, сколь многотрудное и радостное дело предстоит свершить. Для него предки дали нам в руки и завещали острейшее оружие и державно-строительный инструмент — Земский Собор.

I

«Идеже два или трие собрани будут во имя Мое, ту есмь и Аз посреде их» (Мф. 18; 20), — сказал Царь царствующих, законоположник наш Господь Иисус Христос Своим ученикам. Чистым сердцем, неомраченным лжеучениями, приняла языческая Русь завет Бога Живого и хранит его тысячу лет. В спокойствии жизнелетия и годины бедствий первая мысль, приходящая на ум русского человека, — о Боге, вторая — о Великом Князе, о Царе.

Новозаветное Слово о земной власти, пришедшее на Русь с христианскими первосвятителями, произросло, как зерно из благодатной почвы, из древнего Закона Божия, обязательного для всех, владычествующих и подданных. «Но когда он сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников левитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии» (Второзак. 17; 18-19).

«И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом» (1 Цар. 10; 25).

Православное царство — икона Царства Небесного на земле — есть великий дар Господа народу за нелицемерное исповедывание Христа и верность Церкви Его. Первое православное царство возникло в IV веке, с того дня как Константин Великий (+ 327) уверовал во Христа. Догматическое обоснование оно получило в новеллах (т. е. законах) царя Юстиниана (+ 565), признаваемых Церковью наравне с соборными деяниями и включёнными в составленный патриархом Фотием Номоканон, а затем и в Славянскую Кормчую, в 42-ой главе которой приведена VI новелла, гласящая: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостию Божией, суть священство и царство, из которых первое заботится о божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому, ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Поэтому, мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить через это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем»[1].

В Деяниях VII Вселенского Собора содержится Послание епископов Константинопольскому патриарху Тарасию, утверждающее: «…Священник есть освящение и укрепление императорской власти, а императорская власть есть сила и поддержка священства… Священство хранит и заботится о небесном, а императорская власть посредством справедливых законов управляет земным. Теперь преграда пала, и желаемая связь восстановлена»[2].

Преподобный Феодор Студит (+ 826) учит: «Един есть Господь и законоположник, как написано: одна власть и одно Богоначалие над всем. Это единоначалие источник всякой премудрости, благости и благочиния… Отсюда — учреждение между людьми всякого начальства и всякой власти, особенно в Церквах Божиих: один патриарх в патриархате, один митрополит в митрополии, один епископ в епископии, один игумен в монастыре, и в мирской жизни один царь, один полководец, один капитан на корабле. И если бы всем этим не управляла воля одного, то ни в чем не было бы строя и порядка, и не на добро бы это было, ибо разно волне разрушает все».

Согласно Эпанагоге императора Василия Македонянина, церковь и царство связаны, как душа с телом: «Император и патриарх, мирская власть и священство, относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства. «Жизнь» души вне тела называется «смертью». Об этом же говорится и в послании императора Иоанна Комнена к папе Григорию (ХII век): «Они могут быть сравнены с двумя сестрами — Марфой и Марией, о которых повествуется в Евангелии». И нет у православного царя главнее заботы, как крепить в сердцах верноподданных веру христианскую, о чём свидетельствуют и слова императора Маркиана на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе: «Когда Божественным определением мы избраны были на царство, то между столькими нуждами государства не занимало нас так никакое дело, как то, чтобы православная и истинная вера христианская, которая свята и чиста, пребывала безсомнительной в душах всех».

Через Таинство Миропомазания Царь делается священною особою, которой сообщается полнота Божественной благодати для исполнения своего Божественного предназначения — способствовать мирной и спасительной жизни подданных. Царь своею самодержавной властью обязан защищать Православную Церковь и народ, заботиться о водворении в них мира, наблюдать за исполнением церковных постановлений, особенно — касающихся чистоты православной веры, иметь попечение о проповеди и распространении веры в его народе. Святитель Иоанн Златоуст, толкуя одно из посланий апостола Павла (2 Фес. 2, 7), учит, что власть православного царя удерживает пришествие в мир антихриста.

Вместе с верой Христовой восприяла Русь от второго Рима и учение о симфонии властей. В грамоте об учреждении патриаршества, написанной по повелению царя Феодора Иоанновича патриархом Иеремией, говорится:

«По истине в тебе, благочестивом царе, пребывает Дух Святой, и от Бога такая мысль тобою будет приведена в дело, ибо древний Рим пал Аполлинариевою ересью, а второй Рим — Константинополь находится в обладании внуков агарянских, безбожных турок; твое же великое Российское царство, третий Рим, превзошло всех благочестием, и все благочестивые царства собрались в твое царство, и ты один под небесами именуешься христианским царем во всей вселенной у всех христиан»[3].

Патриарх Константинопольский Антоний в своем послании к Великому князю Московскому Василию Димитриевичу пишет: «…святой царь занимает высокое место в церкви; он не то, что другие, поместные князья и государи. Цари в начале упрочили и утвердили благочестие во всей вселенной; цари собирали вселенские соборы; они-же подтвердили своими законами соблюдение того, что говорят божественные и священные каноны о правых догматах и о благоустройстве христианской жизни, и много подвизались против ересей; наконец, цари вместе с соборами своими постановлениями определили порядок архиерейских кафедр и установили границы митрополичьих округов и епископских епархий. За все это они имеют великую честь и занимают высокое место в церкви. И если, по Божию попущению, язычники окружили владения и землю царя, все-же до настоящего дня царь получает тоже самое поставление от церкви, по тому-же чинУ и с теми-же молитвами помазуется великим мирок и поставляется царем и самодержцем ромеев то есть всех христиан. На всяком месте, где только именуются христиане, имя царя поминается всеми патриархами, митрополитами и епископами, и этого преимущества не имеет никто из прочих князей и прочих властителей. Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем церковь, а не царя. Невозможно христианам иметь церковь, но не иметь царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга. Послушай верховного апостола Петра, говорящего в первом соборном послании: Бога бойтеся, царя чтите, не сказал «царей», чтобы кто не стал подразумевать именующихся царями у разных народов, но «царя», указывая на то что один только царь во вселенной»[4].

Боговдохновенный взгляд о нерасторжимом единстве Церкви Христовой и самодержавного православного царства находит отражение на Руси в творениях и поучениях свт. Иллариона, преподобных: Кирилла Белозерского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Максима Грека, старца Елеазарова монастыря Филофея, Благочестивейшего Государя Иоанна IV Васильевича…[5]

Воплощаясь в повседневной суровой и созидательной жизни, что всегда вёл христолюбивый русский народ, учение о симфонии властей становится для Государственного корабля надежным кормилом, никогда не выпускаемым из рук Российскими Самодержцами вплоть до Царя-Великомученика Николая II Александровича.

В славную эпоху царствования Государя Императора Николая ІІ один из основных законов страны прямо гласил: «Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния. (…) В сем смысле Император в акте о наследии Престола 1797 Апр. 5 (17910) именуется Главою Церкви»[6].

Светильник благочестия XIX века митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), в поучительных словах которого о самодержавной государственности многие русские люди и спустя почти столетие в межвременье смуты черпали крепость и надежду, в «Слове на день торжественного венчания на царство и Священного Миропомазания Благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича», произнесенном в 1814 году, раскрывает божественную сущность поступков Капитана Державного Корабля, попавшего в бурю земного странствия, и направление всенародных усилии ко спасению: «Одно только есть истинное, так как и естественное, направление народного могущества — направление ко благу общественному и спасению бедствующего человечества… Посему-то сила Божия и спасение Божие составляют полную радость и веселие Богоправимого царя. Следуя более небесным, нежели земным внушениям и ощущениям, он не радуется о погибели своих врагов: видя их падение, он сетует о их ожесточении, милует их несчастие. Не устремляется от побед к преобладанию, но восхищается тем, что спасенный Богом, имеет власть споспешествовать спасению людей Божиих. Не превозносится высотою своего служения: он бы устрашился его, если бы не предложил Бога помощником себе. Не утешается своею славою, но приносит ее Богу Спасителю. Господи, силою Твоею возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зело. (Пс. 20; 2)»[7].

В кратком «Слове на день Священного Миропомазания и венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича 14-го мая 1901 года» Всероссийский батюшка о. Иоанн Кронштадтский раскрыл глубокий мистический смысл и значение для православной Руси царской власти, даруемой христолюбивому Государю от Господа нашего Иисуса Христа, показав при этом неразрывную связь Российских Самодержцев с древними Помазанниками Божьими на земле: «Создав человека на земле — царя всех тварей земных и предназначив его к размножению, многочисленному как песок морской или как звезды небесные, Царь Творец поставил царей разным народам, происшедшим после столпотворения и смешения Вавилонского, и почтил их державою Своею и владычеством над народами и племенами — правом управления и суда над ними. Пророк Даниил говорит: «владеет Вышнии Царством человеческим, и дает его, кому хочет». (Дан. 4; 29). Премудрый Соломон говорит всем царям: «дана есть от Господа держава вам и сила от Вышняго». (Прем. 6; 3). В ознаменование этого дара и силы Божией, даруемой Царям от Господа, — в Ветхом Завете Сам Господь установил священный обряд помазания Царей на царство, — и пророк Самуил возлил из рога елей на Саула, первого Израильского Царя, а после него — на Давида, а потом помазываемы были елеем и другие цари Израильские и даже языческие, наприм. Ассирийский — пророком Елисеем. Этот священный обряд перешёл и к христианским царям в Греции и России. Чрез него сообщается им необходимо нужный дар особенной мудрости и силы Божией, и как знамение власти, данной царю от Бога для управления народами, вручёнными ему Богом; царь облачается в царскую златую порфиру и приемлет державу и скипетр, украшенные и блестящие драгоценными камнями, как знамениями светлости и величия царского сана.

(…) Таким образом вседержавный Господь уделяет часть своей державы царям земным, как долженствующим управлять подобными им людьми — и по собственному опыту знающим их немощи, силы и способности, и могущим снисходить им и миловать их или праведно и грозно наказывать ожесточенных и неисправимых, в страх прочим.

(…) И Русский народ издревле особенно благоговел перед особою Царскою и всегда радуется видеть Его и выражать Ему свои восторги и благоговение. Достойно и праведно: ибо он знает, какое тяжёлое бремя правления лежит на раменах Русского Царя и сколько от него изливается милости народу, знает, что он Царь свой, природный, исповедующий одну с народом Православную Веру и чтит её, охраняет и защищает её, как самый твёрдый оплот своей державы.

Да здравствует Царь и да будет над Ним покров Божественный во все дни живота Его. Аминь»[8].

Духом и светом соборности пронизана христианская вера православная, что легла краеугольным камнем в основание земного созидания Святой Руси и Императорской России. Едва ли не с первых веков христианства на Руси, когда вечевой колокол созывал народ решать насущные дела, знала и принимала земля призыв к собиранию во имя Христа. Сначала это были Церковные Соборы, первый из которых состоялся в 1105 году в княжение Ярослава I (всего же до первого Земского — Церковных насчитывается двадцать восемь).

Смертию великого Московского князя Василия III и малолетнем его наследника Иоанна IV, будущего Грозного Царя, попустил Господь неразумным боярам впасть в беснование смуты, что привело народ и державу на край гибели.

Принятие в 1547 году Государем Царем Иоанном Васильевичем на себя из рук митрополита креста Животворящего Древа, барм и венца — шапки Мономаха показало всему миру, что Русь по воле Божией восприяла бремя Третьего Рима, а Царь, подчиняясь заповедям и церковным канонам, берет Православную Церковь и ее паству — народ русский (а также и Вселенское Православие) под свою Державную руку[9].

Слава во веки веков Благочестивейшему Царю Иоанну Васильевичу, первому Российскому Самодержцу, венчанному на Царство «по древнему цареградскому чиноположению» с прибавлением Миропомазания, что в 1550 году, созвав первый Земский Собор, он объединил в нерасторжимое целое Царя Самодержавного, Веру Православную и Народ Русский, чем спас Русь от разорения и иноземною пленения. «На двадцатом году возраста своего, в лето 1550-е, видя государство в великой тоске и печали от насилия сильных и от неправды, умыслил Иоанн, впоследствии Грозный, привести всех в любовь. Посоветовавшись с митрополитом, как бы уничтожить крамолы, разорить неправды, утолить вражду, приказал он собрать своё государство:
из городов всякого чина»[10].

Един Христос Господь, един и Христос Господень — Помазанник Божий, Царь Православный, послушный воле Царя небесного, собирающий своё государство, чтобы «привести всех в любовь». Здесь сердцевина и мистический смысл Земских Соборов. Военная мощь страны, благосостояние подданных, сословное спокойствие — лишь следствия этого, к тому же всегда временные, поскольку «мир во зле лежит».

Исторические свидетельства о Земских Соборах крайне скудны. Всё, что нам оставило о них время: несколько призывных грамот да менее десятка тронных речей Государей — их обращения к выборным, Но для того, чтобы проникнуться духом державных деяний, которыми жили наши христолюбивые предки, и этого достаточно, хотя полную «научную» картину Земских Соборов по ним  восстановить нельзя. Исследований о Земских Соборах также явно недостаточно[11].

На «совет всей Земли» выборные по призыву Царя или патриарха при поддержке державных людей собирались от всех сословий: духовенства, бояр, дворян, гостей (купцов), приказных людей, воинства, даже иногда крестьян и всех православных христиан Московского царства. Своеобразным «избирательным округом» являлся каждый город со своим уездом. Продолжительность Соборов была разная в зависимости от конкретных задач: церковные дела и дела, касающиеся духовенства, иностранные дела, внутреннее законодательство, торговля и промышленность, финансовые и судебные дела.

Первый Земский Собор, созванный Царем Иоанном IV, постановил прекратить миром иски, возникшие вследствие насилий «кормленщиков» — бояр в предшествующие годы; в 1566 году на втором Соборе решали мириться с Польшей или продолжать войну далее; с 1632 по 1634 год Собор опять рассматривал взаимоотношения с Польшей; в 1637 году – с Турцией; в 1642-ом — решали брать ли от донских казаков взятый ими от турок Азов, в 1650 году думали, как поступить с псковскими мятежниками; в І653 году по просьбе Малороссии включили её в состав Российской державы…

Особое место в отечественной истории занимают Земские Соборы, получившие в научной литературе наименование «избирательных». Слово это в современном русском языке имеет иное значение по сравнению с истинным — с тем, какое придавалось ему прежде. В Самодержавной России Государи не «избирались» на престол, хотя бы и Земскими Соборами, по многомятежному человеческому хотению, а помазались на Царство по воле Божией, единственно приводящей всех в любовь нелицемерную. Когда же вопреки ей предпринимались безблагодатные попытки «избрать» царей (Лжедимитрий, Владислав и т.п.), они обязательно терпели крах. Такие Земские Соборы справедливо именуются «ложными», всего их — пять.

Подлинное «обрание» (в переводе с церковно-славянского — обретение, избрание) Царя происходило на Земских Соборах посланием в сердца всех от мала до велика Духа Святого от всещедрого в Троице славимого Бога по молитвам Богоматери и всех святых. Вот что гласит выписка из Государственной книги о бывшем в Москве, для избрания (обрания) на Всероссийский престол Государя, великом Земском Совете, и о наречении Государем Царем и Великим Князем всея России, пребывавшего в Костромском Ипатском монастыре, Михаила Федоровича Романова-Юрьева (племянника Царю Феодору Иоанновичу); об учиненной новоизбранному Царю присяги и отправлению к нему Послов для испрошения на сие его согласия. — 1613, в феврале:

«И как изо всех городов всего великого Российского Царства власти и всякий иерейский чин соборне, и Государские дети Цари и Царевичи и мурзы розных земель, которые служат в Московском Государстве, и бояре, и окольничие, и дворяне, и дети боярские, и гости, и всякие служилые и посадские и уездные люди, для Государского обирания, в Московское Государство в царствующий град Москву на совет сьехалися; и всещедрый в Троице славимый Бог наш, по умолению Пречистыя Своея Богоматери и великих московских чудотворцев, не хотя видети всего православного крестьянства (христиан) в конечной погибели, а православной истинной крестьянской (христианской) веры Греческого закона от Латин и от Люторских и богомерзких вер во обругании, по Своему человеколюбию, послал Свой Святый Дух в сердца всех православных крестьян (христиан) всего великого Российского Царствия от мала и до велика, не токмо в мужественном возрасте, и до ссущих младенец и, единомышленной и невозвратной совет, что быти на Владимирском и Московском и на Новгородском Государствах, и на Царствах Казанском и Астраханском и Сибирском, и на всех великих и преславных Российских Государствах Государем Царем и Великим Князем, всея Русии Самодержцем, прежних Великих благородных и благоверных и Богом венчанных Российских Государей Царей, от их Царского благородного племени, блаженныя славныя памяти Великого Государя Царя и Великого Князя Феодора Ивановича всея Русии сродичу, Михаилу Феодоровичу Романову-Юрьеву; а мимо его Михаила Феодоровича Романова-Юрьева, из иных Государств и из московских родов на Московском Государстве Государем никак иному никому не быти»[12]…

Не углубляясь в историю и «научную» классификацию Земских Соборов, отметим только, что последовавший после Великого Собора 1613 года, указавшего на Михаила Феодоровича Романова, их «золотой век» (выражение Н.П. Загоскина) в его царствование (десять Соборов за 26 лет), дали такой мощный державностроительный импульс, что позволили уже Петру I созвать предпоследний (в исторической литературе он значится последним — тридцать вторым по счету) Земский Собор 1698 года для суда над царевной Софьей после стрелецкого бунта.

С тех пор Россия знала лишь попытки собирания «совета всея Земли» при Екатерине I, Петре II, Анне Иоанновне, Елизавете и, наконец, при Екатерине II, но и этих попыток уже было достаточно, чтобы всякий раз укреплять государство, напоминая всем сословиям не только об их правах, но и обязанностях, а Самодержцу — о нуждах «пасомого стада» и ответе за него перед Богом.

Сегодня понимаешь, как далеки были от истины Российские учёные XIX века, даже лучшие из них — добросовестные компиляторы и толкователи, в том числе и Василий Латкин, пришедший в своём фундаментальном труде «Земские Соборы Древней Руси» к такому выводу: «Древние представительные учреждения (имеются в виду Земские Соборы — А. X.) вымерли и от них не осталось никакого следа. Народ позабыл их, как позабыл в Московскую эпоху свои вечевые учреждения… Одна только история не позабыла их»[13].

Отнюдь не Православный Народ и не Самодержавный Царь как глава Церкви и Государства забыли о Земских Соборах.

(Продолжение следует) 

 

Примечание: 

[1] Православное Церковное Право. Никодим Епископ далматинский. С-Пб., 1897. С. 681-682.

[2] Православное Церковное Право. Там же. С. 683.

[3] История русской Церкви. Митрополита Макария, т. X, С-Пб, 1881. С. 40.

[4] Русская Историческая Библиотека, т. VI. Приложение, столб. 272-276.

[5] См.: Древнерусские учения о пределах Царской власти. Очерки русской политической литературы от Владимира Святого до конца XVII века Владимира Вальденберга. Пг. 1916.

[6] Свод Основных Государственных Законов, т .1, ч. 1, изд. 1906 г. Раздел 1, гл. 7, § 64.

[7] Сочинения Филарета Митрополита Московского и Коломенского. Слова и речи, т. 1, 1803-1821, М. 1873.

[8] О. Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Слова и поучения. С-Пб, 1902.

[9] Сказание о венчании русских Царей и Императоров. Составил П.П. Пятницкий. М., 1896. С. 9.

[10] Что такое Земский Собор. Издание Н.М. Лагова. С-Пб. 1903. С. 7.

[11] См. напр.: В.Н. Латкин. Земские Соборы древней Руси. С-Пб, 1885; А.П. Щапов. Земские Соборы XVII века. Собор 1642 г. (Век, 1862 г. № 11 и Соб. соч. т. 1); И.Д. Беляев. Земские Соборы на Руси. (Речи и отчет Моск. Унив. 1867 г.); И.И. Дитятин. Роль челобитий и Земских Соборов в истории права Московского государства. Русская мысль. 1880 г., № 5;м. Ф. Владимирский-Буданов. Обзор истории русского права. Киев, 1888 г.; П.Г. Васенко. Хрущовский список Степенной книги. ЖМНП 1903 г., № 4; Акты, относящиеся к истории Земских Соборов. Под редакцией Ю.В. Готье. М., 1909 г.; Избрание Михаила Феодоровича Романова на царство. Проф. Д. В. Цветаева. М., 1913 г. и др.

[12] Акты, относящиеся к истории Земских Соборов. Под редакцией Ю. В. Готье. М., 1909 г.

[13] В.Н. Латкин. Там же. С. 255.

Печатается по источнику: Андрей Хвалин. Восстановление монархии в России. Приамурский Земский Собор 1922 года. Материалы и документы. М., 1993. – 168 с.